Monumento de la Pachamama, estatua en
Córdoba, realizada por
Miguel Pablo Borgarello. La estatua representa la visión occidental de la Pachamana-Madre Tierra.
Pachamama (
Madre Tierra) o
Mama Pacha es una diosa totémica de los Incas representada por el planeta Tierra, a la que se brindaban presentes. La ofrenda era con ella en las ceremonias agrícolas y ganaderas; las que se estilan en el mundo andino.
1 Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblos
indígenasde los
Andes Centrales de
América del Sur.
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- pacha, un término aimara y quechua, significa ‘tierra, mundo, universo, tiempo, época’.3
- pacha kununuy (‘temblor de tierra con fuerte ruido’).4
- pachamit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en que se divide un año).
- pacha k'anchay (‘luz del mundo’, la luz solar).
- mama: "madre"
Descripción de la Pachamama[editar]
La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la
Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, como tampoco solo la
naturaleza; es todo en su conjunto. No está localizada en un lugar, pero se concentra en
manantiales,
vertientes, o
apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa por presencia y con la cual se dialoga, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.
No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la
fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, en todos los acontecimientos culturales significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si se la ofende, provoca
enfermedades.
Historia de su culto[editar]
El monolito Bennet o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.
Los
quechuas, los
aymaras y otras
etnias de la región andina realizan ancestrales ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas
camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de
coca, conchas marinas
mullu y sobre todo el feto de la
llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la
cosecha. Este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».
La Pachamama,
5 más las deidades
Mallku y
Amaru, conforman la trilogía de la percepción
aimara sociedad - naturaleza;
6 y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada «extirpación de idolatrías»), la deidad Pachamama, producto del
sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a través de la
Virgen María.
Se mantiene y conserva el
sistema de creencias y
rituales relacionados con la Pachamama, practicada por las comunidades
quechuas y
aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de
Bolivia,
Ecuador y
Perú, en el norte de
Chile y en el norte de
Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes
metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver en tal ciudad (desde los
años noventa) a gente que vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes».
Ceremonia de la Pachamama[editar]
La
ceremonia que muchos asumen como un
ritual a la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra, en algunas regiones es la llamada
chaya o
pago, que implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer
viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo
aimara esta persona recibe el nombre de '
yatiri'.
Ritual de la Pachamama en la Universidad Nacional de Lanús, UNLa
Se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una
apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino (antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde los
años setenta a los
noventa), «el ritual más importante es el
challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechuas
ch'allay y
ch'allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar con insistencia’, 'aspergar';
3 en el lenguaje de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra
challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, como se practica en la zona estudiada,
7 abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.
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